Uzak (2002) to pierwszy film turecki, który karci neoliberalistyczny styl życia. Główny bohater, Mahmut, podobnie jak postaci z późniejszego filmu Klimaty (2006), jest ucieleśnieniem tzw. "nowego intelektualisty" [2]. To grupa uformowana w Turcji ok. 1980 roku pod wpływem zmian w światowej ekonomii. Zaliczają się do niej dziennikarze, pracownicy reklamy oraz specjaliści od public relations, których kreatywność i twórcze działania przysłużyły się do prężnego rozwoju kapitalizmu.
W wywiadzie dla jednej z tureckich gazet zapytano Ceylana o kryzys tożsamości wśród elit tureckich, wynikający z rozbicia między Wschodem a Zachodem. Według reżysera kryzys Turcji polega głównie na postrzeganiu jej jako kraju Trzeciego Świata. Społeczeństwo pełne wstydu i kompleksów, powoli rozkłada elementy własnej kultury, nieświadomie zastępując je europejskimi wzorcami. Kraje nierozwinięte naśladują Zachód jako imponujący pokład kultury na różnym poziomie znaczeniowym. Imperializm z sukcesem zapoczątkował poczucie wstydu w gorzej rozwiniętych krajach, głównie w kwestii kultury i tradycji. Przyswojenie zachodniego punktu widzenia, prowadzi więc do ignorancji i zanegowania własnych zwyczajów [3].
Jeszcze na początku XX w. tureckie elity mówiły o sobie Osmanie, a nie Turcy (termin był naznaczony pejoratywnie). Zmiany nastąpiły wraz ze zniesieniem sułtanatu i proklamowaniem republiki w 1922 r., gdy Mustafa Kemal Pasza, pierwszy prezydent, przyjął nazwisko Atatürk (tłum.
Pierwsze filmy Ceylana: Koza (1995), Kasaba (1997) i Mayis Sikintisi (1999) to intymne portrety krewnych, zrealizowane w rodzinnej wiosce. Balansuje w nich na granicy przeszłego z teraźniejszym. Przywołuje wspomnienia z dzieciństwa i zestawia je z pytaniem o możliwość powrotu do domu. Dylemat przynależności, powracający w twórczości Ceylana na zasadach leitmotivu, stał się istotny dopiero po konfrontacji z zachodnim światem. Życie w Londynie wydało mu się pozbawione sensu i jak przyznaje: To była bardzo egzotyczna relacja. Zachód nie mógł odkryć przede mną swej prawdziwej twarzy [4]. Siedząc pewnego dnia w świątyni buddyjskiej, Ceylan zdał sobie sprawę jak bardzo tęskni za domem. Chmury w maju to echo tego sentymentu. Muzaffer doradza tu Saffetowi by został w domu: W wielkim mieście nie możesz rozróżnić nawet pór roku, chyba że z małego okna w toalecie. Ci ze Stambułu także pragną z niego uciec. Tylko tutaj masz poczucie bezpieczeństwa. W Uzaku Mahmut poucza kuzyna Yusufa, marzącego o podboju świata, że wszystkie miejsca są podobne. Tak jak w rodzinnej wiosce, w której wszędzie gdzie spojrzysz, te same drzewa, te same chmury; znasz tutaj wszystko [5].
Uzak podejmuje temat domu, tożsamości i przynależności, zapoczątkowany w Kasabie i Chmurach w maju. Protagonista Mahmut dystansuje się od wszystkiego. Lekceważy kobiety swego życia (była żona, kochanka, matka i siostra). Gardzi kuzynem, który przypomina mu o wiejskich korzeniach. Wreszcie dystansuje się od ludzkiego odczuwania: zmusza żonę do aborcji, traktuje kuzyna z wyższością a kochankę z odłączeniem. Nawet we własnym domu nie jest naprawdę u siebie: śpi w śpiworze na kanapie, niczym podróżnik, który zabawił tu tylko na chwilę.
Hikmet Temal Akarsu uważa Ceylana za spadkobiercę europejskiej tradycji filmowej[6]. Wskazuje na mistrzowskie połączenie techniki neorealistycznej z dużą wiedzą o prowincjonalnej Anatolii. Narracja zbudowana w ten sposób, nawiązująca do osiągnięć Antonioniego i Tarkovskiego, według krytyka wiernie oddaje lokalną wrażliwość. Na filmową erudycję Ceylana składają się także artystyczna biegłość nabyta w pracy fotografa, głębokie refleksje filozoficzne, odwaga twórcza i niezwykle istotna rodzina, która wspiera i angażuje się w projekty reżysera. To za sprawą nieprofesjonalnych aktorów (członkowie rodziny, przyjaciele) wykorzystuje on główne typy postaci włoskiego neorealizmu.
Pojawiają się i głosy sprzeciwu. Reha Erdem uważa ceylanowskie nawiązania do neorealizmu za nieudane[7]. Za sprawą manipulacji obrazami, kończącymi się nagle i niezwiązanymi z narracją (jeśli można tu w ogóle mówić o narracji – przyp. Erdem), różnica między _Kasabą_ a najlepszymi osiągnięciami neorealizmu jest ogromna.
Nieruchome obrazy Ceylana przypominają jego fotograficzne zaplecze. Ale gdy kamera się porusza, jego amatorszczyzna pozostaje naga wraz z całą niezręcznością. Podczas gdy neorealizm, uważany za przełom w sztuce filmowej unikał dialogów, a w szczególności monologów, „Kasaba” zawiera rozciągnięte, niekończące się i bezcelowe serie monologów udających dialogi. Płytkość tych konwersacji stoi w sprzeczności z filmami poszukującymi realizmu. Wreszcie nie możemy powiedzieć, że Ceylan opowiada historię- możemy to jedynie nazwać prezentacją albumu fotograficznego[8].
Chronicznym atrybutem ponowoczesnego stylu życia wydaje się być niespójność, niekonsekwencja postępowania, fragmentaryzacja i epizodyczność rozmaitych sfer aktywności jednostek.[9] Jeżeli trzy pierwsze filmy to opowieść o powrocie do domu a zarazem ucieczce z niego, Klimaty traktują o ucieczce przed przynależnością do drugiej osoby. Motyw żółwia, pojawiający się w Kasabie i Chmurach w maju, jest w tym kontekście bardzo znaczący. W Turcji żółwie przedstawia się jako nomady, podróżujące z całym dobytkiem. Równocześnie można potraktować to zwierzę jako więźnia we własnym domu. Tak naprawdę, żółw jest idealnym symbolem przynależności. Wszystko co ma, chroni i pociesza. Równocześnie, chwyta to i więzi[10].
Problem tożsamości i przynależności kulturowej u Ceylana objawia na dwóch poziomach: w licznych wątkach autobiograficznych oraz w obserwacji młodych Turków, których problemy podzielają bohaterowie filmowi. Życie ponowoczesne "rozmiękcza_"sztywną niegdyś tożsamość i pozwala ją lepić wciąż na nowo. Z drugiej strony, nietrwałość każdej z kolejnych form sprawia, że chcemy przekazać kontrolę nad tym procesem komuś, kto zapewniłby bezbłędność naszych decyzji[11]. Ceylan przypomina, że przekazanie kontroli jest niewykonalne. Nie tylko w Turcji, ale w każdym innym miejscu na świecie.
[1]E. Breton, Un Tchekhov turc, L’Humanite (21 March 2001).
[2]G. Dönmez- Colin, Turkish cinema. Identity, Distance and Belonging, Reaktion Books, London 2008, s.199.
[3] R. Teksoy, Turkish Cinema, Oglak, Istanbul 2008, s. 122.
[4]G. Dönmez- Colin, dz.cyt., s. 192.
[5]Tamże, s. 192.
[6] H. T. Akarsu, Tasra Kasabasinda Sikisip Kalmak, Radikal (27 July 2007).
[7]T. Erdem, Kisisel Bar Anlati, Gazete Pazar (21 December 1997).
[8]Tamże.
[9]Z. Bauman, Ponowoczesne wzory osobowe. w: Studia socjologiczne, 1993, 2(129), s.7.
[10]G. Dönmez- Colin, dz.cyt., s. 201.
[11]Z. Bauman, dz.cyt., s. 31.